Über die Wiederentdeckung des Lebens nach dem Verlust

Über die Wiederentdeckung des Lebens nach dem Verlust
Aimee Falchuk

Die Therapeutin Aimee Falchuk widerstand dem Tod. Sie verstand es als 'Demütigung, Versagen, Kontrollverlust, Chaos, Ohnmacht, mich nicht durchsetzen'. Ein Teil von ihr hatte das Gefühl, dass der Tod nicht auf sie zutraf. Sie gab zu, dass sie glaubte, dass sie und ihre Familie immun gegen den Tod waren. Dann wurde ihr Vater krank. Er starb. Und Falchuk musste sich dem stellen, was sie jetzt für das Einzige hielt, was wirklich war: Trauer.

Die Trauer verließ Falchuk in einer Zeit persönlicher Krise. Durch innere und spirituelle Arbeit überwand sie ihre Verzerrungen über den Tod. Sie entdeckte noch einige ihrer Verzerrungen über das Leben. In den zwei Jahren seitdem war ihre Trauer eine Startrampe für ihr eigenes Wachstum. Sie teilt etwas von dem, was sie in dem persönlichen Aufsatz unten gelernt hat.


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Obwohl ich nicht sagen kann, dass alles aus einem bestimmten Grund geschieht, glaube ich, dass alles, was uns passiert, eine Gelegenheit bietet, zu lernen, zu heilen und zu reifen. Mein Vater starb am 3. Mai 2018. Die Worte bleiben surreal.

Die Krankheit meines Vaters und der anschließende Tod waren eine persönliche Krise. Es lud mich ein, mit Trauer als heiliges Kapitel im Leben zu sein, mich in einen Zustand der Hilflosigkeit zu versetzen, mich zu zwingen, meine eigenen Verzerrungen und Widerstände gegen Leben und Tod aufzudecken und Demut, Hingabe und Empfangen zu lernen. Als Therapeutin habe ich aus der Erfahrung über die Stärke unserer Abwehr eine wertvolle Lektion gelernt - die Teile von uns, die unser Leben vollständig behindern, um am Leben zu bleiben.



Die Krise deckt die Risse und Schatten der Ungleichheit und Ungleichheit in unseren Systemen auf - in unseren Institutionen, in unseren Beziehungen oder als Individuen -, damit sie angegangen werden können. Inmitten der Krise können wir uns fragen: 'Wie möchte ich mich darin zeigen?' Wenn die Krise vorüber ist und wir fragen: 'Hat die Krise ihre Funktion erfüllt?' Was können wir sagen? Haben wir etwas gelernt? Sind wir jetzt bereit, diese Risse und Schatten anzugehen? Sind wir bereit zu heilen und zu reifen?

Hier sind einige der Lehren, die aus meiner persönlichen Krise mit Trauer hervorgegangen sind.

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Über das Leben mit dem Tod

Der Tod hat mich immer erschreckt. Ich empfand es als persönliches Versagen und als völligen Verlust des eigenen Willens, was ich als demütigend empfand. Und ich hatte Angst, etwas zu verpassen - ein Ort in mir, der sagte: 'Alle anderen dürfen bleiben und ich nicht.'



Ich habe festgestellt, dass meine Gefühle für den Tod eine Bindung an die Dualität oder das dualistische Bewusstsein widerspiegeln. Im dualistischen Bewusstsein wird unsere Erfahrung als entweder / oder, dies oder das verstanden. Es ist binär. Du bist entweder tot oder lebendig. Das Leben ist entweder gut oder schlecht. Wir sind entweder glücklich oder traurig. Es ist implizit so, dass wir immer die negative Seite einer Dualität vermeiden sollten. Wenn wir jedoch versuchen, ein Negativ zu vermeiden, lenken wir unsere Energie auf das Fehlen von etwas wie Nicht-Tod. Wir sind im Leben motiviert, nicht auf etwas zuzugehen, sondern uns von einer anderen Sache zu entfernen. Wenn wir einfach den Tod vermeiden, streben wir nicht nach Leben. Es hält uns davon ab, vollständig zu leben.

Der Tod meines Vaters zerstörte diese Verzerrungen des Todes als Versagen und des dualistischen Bewusstseins. Ich hatte plötzlich das Gefühl, keinen festen Boden zu haben, auf dem ich stehen konnte. Ich konnte weder essen noch schlafen. Ich verlor Gewicht und hatte sehr wenig körperliche Kraft. Ich war emotional gestört. Ich bekam Agoraphobie und litt unter Panikattacken. Ich hatte Schwindel und Schwindelanfälle. Es gab Zeiten, in denen ich nicht dachte, dass ich überleben würde.

Mitten in dieser Zeit wachte ich mitten in der Nacht auf und eine Stimme in mir fragte: 'Kannst du angesichts des Todes im Leben sein?'

Auf Trauer selbst

Vielleicht fühlte ich zum ersten Mal in meinem Leben etwas, das ich für real hielt. Trauer kam nicht von einem Gedanken oder einer bedingten Reaktion, sondern von einer unfreiwilligen viszeralen Wahrheit, die ich in meinem ganzen Körper fühlte. Es hat etwas so Ursprüngliches: An manchen Tagen wollte ich auf ein leeres Feld gehen und schreien, an anderen ließ ich mich auf den Boden fallen, lag still da und versuchte, mich dem hinzugeben, was war.

Trauer sprengt irgendwie den Deckel der Konvention. Es gibt eine gewisse rücksichtslose Verlassenheit, die mit Trauer einhergeht. Nachdem mein Vater gestorben war, habe ich mir nicht die Haare gebürstet. Ich bin mir nicht sicher warum. Mein Bruder Brad fragte mich einmal, ob ich jemals wieder hingehen würde. Ich erinnere mich, dass ich ihm gesagt habe, dass ich nicht sicher bin. Ich fand, dass Trauer so real und wahr war, dass ich weniger Angst hatte, mich einfach sein zu lassen.

Trauer hat ein interessantes Paradoxon. Einerseits gibt es ein Gefühl der Einsamkeit. Niemand sonst kann unsere persönliche Erfahrung des Verlustes wirklich verstehen. Und doch verbindet uns auch Trauer. Ich erinnere mich, dass ich einen Vortrag gehalten habe, der mich daran erinnerte, dass Trauer wie jedes andere Gefühl ein bereits existierender Energiestrom ist, auf den wir uns einfach zu verschiedenen Zeitpunkten einstellen. Die Erfahrung von Trauer war nicht etwas, das ich erschaffen hatte, es war immer da - es war einfach noch nichts, worauf ich mich eingestellt hatte. Und als ich mich darauf eingestellt habe, habe ich so viele andere getroffen, die ebenfalls eingestellt waren. Ich habe sie auf eine Weise getroffen, die ich vorher nicht hätte haben können.

Über Demut

Der Schriftsteller und Professor Stephen M. Johnson schreibt, dass das größte Geschenk, das Sie einem Narzisst machen können, ihre Gewöhnlichkeit ist. Für mich hat Trauer ein Loch in meine Arroganz und Selbstbezogenheit geblasen. Ich war so demütig über die Angst und Panik, über meinen Körper, der nicht voll funktionierte, über das Zerbrechen eines idealisierten Bildes, alles zusammen zu haben. Trauer gab mir Demut, das Geschenk der Gewöhnlichkeit, indem sie meine Wahrnehmung meiner Besonderheit und der Immunität, von der ich dachte, dass sie mir gewährte, ausräumte.

Dies kann zunächst ein unhöfliches Erwachen sein. Unser Ego mag Demut als Misserfolg betrachten, und wir mögen uns nicht gedemütigt, sondern gedemütigt fühlen. Ich habe es auf jeden Fall getan. Aber ich glaube jetzt, dass es tatsächlich unsere größte Errungenschaft ist: Freiheit von unserem idealisierten Selbstbild.

In Demut sind wir entlarvt, desillusioniert und entblößt, und dennoch stehen wir in dem, was wir gerade durchmachen, stellen uns ihm und bewegen uns durch ihn hindurch. Das braucht echte Kraft und Mut. Auf diese Weise ist die Demut, die aus Trauer entsteht, eine Gelegenheit, uns selbst richtig einzuschätzen. Die richtige Dimensionierung ist ein Weg, um unseren Narzissmus zu heilen. Und wenn wir unseren Narzissmus hinter uns lassen, werden wir die Besten von uns: Unsere Herzen werden für andere zugänglicher.

Über das Finden unseres eigenen internen Sicherheitsgefühls

Der Tod meines Vaters zwang mich, mich damit abzufinden, dass ich durch ihn und andere Männer fälschlicherweise mein Sicherheitsgefühl gesichert hatte. Unter ihren Fittichen hatte ich mich besonders und daher sicher gefühlt. Als er starb, hatte ich das Gefühl, als wäre meine Kraftstoffquelle abgeschnitten worden, und ich konnte den Boden unter mir oder das Zentrum in mir nicht finden.

Meine Aufgabe war klar: meine eigene Quelle und mein eigenes Gefühl der inneren Sicherheit finden. Um das zu tun, musste ich sehen, wie ich meinen Vater und andere Männer zu Gott gemacht hatte. Ich musste mit dem Teil von mir in Kontakt kommen, der sagte: 'Ich werde nicht auf mich selbst aufpassen. Du tust es.' Ich musste nach innen schauen, um meine eigene interne Ressource und mein eigenes Sicherheitsgefühl zu entwickeln, anstatt sie außerhalb von mir selbst zu suchen. Und schließlich musste ich alles aufdecken, was mich die Sicherheit gekostet hatte. Welches Leben hielt mich davon ab, es zu erleben? Welches eigene Licht war ich nicht bereit zu scheinen?

Über das Lernen zu empfangen

Ich sah zu, wie die Ärzte und Krankenschwestern sich um meinen Vater kümmerten. Es waren wirklich erstaunliche Menschen, für die ich so großen Respekt und Dankbarkeit habe. Ich sah zu, wie seine Freunde und Familie - besonders meine Mutter - ihm auf die schönste Weise etwas gaben: einen Kuss auf die Stirn. Ein einfacher Besuch zu Hause oder im Krankenhaus. Eine Frage an ihn über Medizin oder Geschichte, die ihn daran erinnerte, dass er immer noch Arzt und Lehrer war und dass andere von ihm lernen wollten.

Und ich sah zu, wie mein Vater empfing. Ich kann mir nicht vorstellen, dass es für ihn einfach war, dass er es immer so viel bequemer schien, anderen zu geben und sich um sie zu kümmern. Er gab so großzügig an so viele und bat um so wenig. Doch hier war er und erlaubte uns, ihm zu geben. Es fühlte sich wie ein solches Geschenk an, ihm geben und empfangen zu können.

'Empfangen ist eine selbstlose Handlung.'

Das Empfangen war für mich immer schwierig. Ich konnte viel besser nehmen. Es gibt einen Unterschied: Nehmen fühlt sich durchsetzungsfähig an. Als ich nahm, hatte ich das Gefühl, ein gewisses Maß an Kraft zu bewahren. Das Empfangen ist von Natur aus komplizierter. Die Leistungsdynamik verschiebt sich intim. Als ich empfing, fühlte ich mich verletzlich und der Gnade der anderen Person ausgeliefert.

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Empfangen ist eine selbstlose Handlung. Um zu empfangen, müssen wir unsere eigenen Wünsche und Bedürfnisse akzeptieren und anerkennen, dass diese Wünsche und Bedürfnisse durch die Liebe eines anderen erfüllt werden können. Es ermöglicht uns, selbst authentischer zu geben. Wir müssen nicht mehr geben, um zu bekommen (oder um zu geben). Stattdessen verstehen wir, dass Geben und Empfangen ein und dasselbe sind. Sie sind gegenseitige Ausdrucksformen der Liebe.

Über das Sein, wer wir sind, als wer wir denken, dass wir sein sollten

Wir können von unserem Status so verzehrt werden, von dem, was wir mit unserem Leben machen, über das, wie wir aussehen, bis zu dem, was wir für andere tun. Wir können in die Illusion geraten, dass diese Dinge uns liebenswert machen.

Was ich aus der Abwesenheit meines Vaters gelernt habe, ist, dass das, was ihn liebenswert machte, einfach seine Anwesenheit und Energie war. Seine Neugier. Seine Liebe zur Medizin und zur britischen Komödie. Seine Hingabe an die Familie. Es war die Essenz dessen, wer er war, nicht seine Identität, die ihn so liebenswert - und so fehlbar machte. Das gleiche gilt für jeden von uns. Für mich besteht die Lehre hier darin, mich weniger darauf zu verlassen, wer ich sein sollte, als vielmehr darauf, wer ich bin.

Uns selbst vergeben

Ich hatte ein paar Minuten allein mit meinem Vater, bevor er starb. Ich saß neben seinem Bett und fühlte mich in diesem Moment so sehr: Liebe, Angst, Sehnsucht. Ich wollte seinen Arm oder seine Hand berühren - die Teile von ihm, die ich am besten kannte. Aber ich war gelähmt und saß einfach schweigend da. Angst und Demütigung darüber, Liebe so offen und direkt auszudrücken, sind mir ein vertrautes Gefühl, und es hat mich in diesem Moment überwältigt. Anstatt meinen Vater zu erreichen und seine Hand ein letztes Mal zu berühren, anstatt ihm zu erzählen, wie ich die glücklichste Tochter aller Zeiten war und dass ich ihn liebte und ihn schrecklich vermissen würde, stand ich auf und sagte: „Okay, Papa, bis später . ”

Mein Vater konnte meine Worte vor seinem Tod weder hören noch fühlen. Ich kann nie wissen, wie sich das auf ihn auswirkte. Und ich habe die Gelegenheit verpasst, die Tiefe meiner Liebe zu spüren. Ich brauchte eine Weile, um zu akzeptieren, was ich an diesem Tag getan hatte, und mir selbst zu vergeben.

'Was ich aus der Abwesenheit meines Vaters gelernt habe, ist, dass das, was ihn liebenswert machte, einfach seine Anwesenheit war
und Energie. Seine Neugier. Seine Liebe zur Medizin und zur britischen Komödie. Seine Hingabe an die Familie. Es war der
Die Essenz dessen, wer er war, nicht seine Identität, die ihn so liebenswert - und so vermisst - machte. “

Wir müssen verstehen, dass unsere Abwehrkräfte unglaublich stark sind. Sie werden aus einem Bedürfnis und einem Willen zum Überleben geboren. Aber selbst wenn wir erfahren, dass unsere einst lebensbejahenden Abwehrkräfte jetzt lebensbedrohlich sind, können wir uns dennoch dafür entscheiden, unsere Abwehrkräfte gewinnen zu lassen. Wir haben uns so an die Dunkelheit gewöhnt, dass es sich zu hell anfühlen kann, sich der Liebe zu ergeben. Gehen Sie vorsichtig und langsam in einen erweiterten Zustand, damit sich Geist und Körper darauf einstellen können, mehr Energie zu halten.


Aimee Falchuk, MPH, MEd, CCEP, ist die Gründerin der Falchuk-Gruppe und arbeitet mit Einzelpersonen und Gruppen zusammen.